Fernández Coronel y Arana, María/Maria de Jésus d’Ágreda

María de Jesús de Ágreda, Museo Nacional del Virreinato, Mexique,1750

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Curata da: Alessandra Ferraro

DOI: 10.82065/073

Ultima modifica: 21/10/2025

María naît dans une famille hidalga très pieuse: ses parents sont Francisco Coronel et Catalina de Arana ; le couple aurait eu onze enfants, dont quatre seulement atteignent l’âge adulte (Francisco, José, María, Jerónima), en lien étroit avec les franciscains du couvent de San Julián. Selon la tradition familiale, une vision amène Catalina de Arana à transformer la maison en monastère et à y entrer avec ses deux filles, tandis que le père et les deux fils prennent l’habit franciscain; après trois années de résistance, soutenu par son beau-frère Medel, Francisco Coronel entre finalement comme frère lai au couvent de San Antonio de Nalda (La Rioja), bientôt suivi par Medel, alors que Francisco et José poursuivent leur formation chez les franciscains à Burgos. Le 13 janvier 1619, María, sa mère et sa sœur revêtent l’habit des conceptionnistes déchaussées dans la maison familiale devenue couvent; elle prononce ses vœux le 2 février 1620 et ne quittera plus la clôture. Après des débuts marqués par des phénomènes mystiques dont elle demande d’être délivrée, elle est élue abbesse en 1627 et gouverne presque sans interruption jusqu’à sa mort (sauf 1652–1655), inaugurant en 1633 un nouveau couvent et faisant croître la communauté d’une douzaine à trente-trois religieuses, accompagnée spirituellement par les franciscains Francisco Andrés de la Torre (1623–1647) puis Andrés de Fuenmayor (1650–1665). Son œuvre majeure, la Mística Ciudad de Dios, naît de visions reçues à partir de 1627; une première rédaction détruite sur l’avis d’un confesseur est entièrement réécrite sur ordre du directeur ordinaire entre le 8 décembre 1655 et le 6 mai 1660: huit livres retraçant la vie de la Vierge et alternant narration et enseignements spirituels conclusifs, dans un style clair et didactique que l’autrice présente comme arraché au tourment intérieur, appréciation confirmée par Fuenmayor. À côté de cette somme, 614 lettres échangées avec Philippe IV, ouvertes après la visite royale du 10 juillet 1643, forment un dossier de première importance pour l’histoire politique et dévote du Siècle d’or; s’y ajoute l’interrogatoire serré du Saint-Office à Ágreda (18–29 janvier 1650), moment décisif pour la réception de son œuvre. Dans ces mêmes années se diffusent en Nouvelle-Espagne des récits d’apparitions et de bilocations auprès des Jumanos, au Nouveau-Mexique et au Texas actuels, où Marie d’Ágreda est dite la « Dame bleue »; les rapports missionnaires et enquêtes civiles amplifient sa renommée autant qu’ils nourrissent la controverse. La circulation éditoriale et le contrôle doctrinal produisent une trajectoire heurtée: examen inquisitorial en 1635, édition princeps en 1670 après révision, approbation par l’Inquisition espagnole en 1686, mais décret romain de prohibition du 4 août 1681 dont l’application est partiellement suspendue; Hors d’Espagne, l’ouvrage passa presque inaperçu jusqu’à ce que le récollet Croset en traduise et publie la première partie à Marseille, en 1696. Cette parution mit le feu aux poudres, surtout à la Sorbonne. Le livre avait déjà été condamné à Rome le 4 août 1681 par la Congrégation de l’Inquisition, et Innocent XI en avait interdit la lecture ; à la demande de Charles II, l’exécution du décret avait toutefois été suspendue pour l’Espagne. La traduction de Croset, en enfreignant ce cadre, amena la Sorbonne à se saisir de l’affaire le 2 mai 1696. D’après Hergenröther, il fut examiné du 2 au 14 juillet lors de trente-deux séances où prirent la parole cent trente-deux docteurs ; le 17 juillet, la commission le condamna par 102 voix contre 50 (sur 152 membres). Les motifs retenus furent notamment les suivants : le texte accorde aux prétendues révélations un poids supérieur au mystère de l’Incarnation ; il avance des révélations inédites que les Apôtres eux-mêmes n’auraient pu soutenir ; il applique le terme « adoration » à Marie ; il rattache toutes ses grâces à l’Immaculée Conception ; il lui attribue en outre le gouvernement de l’Église ; il la présente en tout comme Mère de miséricorde et Médiatrice de toutes grâces ; il affirme encore que sainte Anne n’aurait pas contracté le péché à sa naissance, avec bien d’autres assertions jugées imaginaires et scandaleuses. La censure fut confirmée le 1^er octobre (vol. VI, p.416).

Le cardinal espagnol Aguirre, ami de Bossuet — lequel approuvait pleinement la censure —, tenta d’en obtenir l’annulation, estimant que le jugement s’appuyait sur une mauvaise traduction et pourrait être corrigé. Bossuet parla d’une « impie impertinence, un artifice du démon » ; il critiqua le titre (La Vie divine), les récits apocryphes, un langage indécent, ainsi qu’une philosophie scotiste portée à l’excès. Ces appréciations, bien que conservées dans ses Œuvres, ne sont toutefois pas d’authenticité incontestée. Quant au reproche d’indécence, les défenseurs de l’autrice soutinrent que, si certaines tournures heurtent la sensibilité moderne, l’accusation est disproportionnée.

De nouveaux examens eurent lieu en 1729 sous Benoît XIII, lorsque la cause de canonisation fut relancée. Le 16 janvier 1748, Benoît XIV écrivit au ministre général des Observantins pour préciser la méthode de vérification de l’authenticité des écrits, tout en rappelant les approbations obtenues auprès des universités de Salamanque, Alcalá, Toulouse et Louvain. Entre-temps, l’ouvrage avait été attaqué avec vigueur par Eusèbe Amort (1744, De revelationibus…), auquel répondirent d’abord imparfaitement Mathes (Espagnol) et Maier (Bavarois) ; Amort répliqua, puis Mathes publia une réfutation plus solide, montrant qu’en quelque quatre-vingts passages Amort n’avait pas compris l’espagnol de María de Ágreda. Dans cette défense s’illustra aussi P. Dalmatius Kich, avec sa Revelationum Agredanarum justa defensio (Ratisbonne, 1750).

Selon Hergenröther, la condamnation romaine de 1681 tiendrait soit au non-respect du décret d’Urbain VIII (14 mars 1625) sur la publication des révélations privées, soit à la présence de récits apocryphes et d’opinions scotistes présentées comme révélations divines. D’aucuns blâmèrent encore l’affirmation selon laquelle la terre aurait la forme d’un œuf — un globe légèrement aplati aux pôles —, d’autres l’exagération de la dévotion mariale au détriment du mystère de l’Incarnation. Les Espagnols s’étonnèrent de l’accueil français, d’autant que l’Inquisition espagnole avait étudié l’œuvre pendant quatorze ans avant de se prononcer en sa faveur. Comme rappelé plus haut, la suspension du décret d’Innocent XI ne valait qu’en Espagne : Alexandre VIII refusa d’en étendre le bénéfice à toute la chrétienté et confirma le bref de son prédécesseur. La même requête adressée à Innocent XII n’eut pas davantage d’effet : il institua une commission d’examen, puis mourut sans trancher.en France, la Cité mystique devient le cœur d’une querelle nourrie, condamnée par la Sorbonne en 1696 et prise pour cible par Bossuet, malgré des avis favorables d’autres universités, tandis que la traduction française de 1715 relance la dispute à Paris. Marie de Jésus d’Ágreda meurt le jour de la Pentecôte 1665; son corps est conservé et vénéré au couvent d’Ágreda; sa cause, introduite le 21 novembre 1671, aboutit à la déclaration de vénérabilité par Innocent XI le 2 septembre 1679, la béatification restant en suspens.

Au couvent d'Agreda on trouve un grand nombre de manuscrits de Maria (parfois des copies des originaux ; elles sont à l'origine d'une opération de divulgation de son oeuvre écrite qui continue aujourd'hui à travers le site que ses consoeurs lui consacrent (https://mariadeagreda.org/en/). Au début du XX^e sicle, elles ont chargé leur chapelain, Eduardo Rojo, d'une Editio princeps de la Ciudad mistica (Nueva edicion de la Mistica Ciudad de Dios de la venerable sor Maria de Ágreda bajo la direccion del Ilmo Obispo Dr. Santiago Ozcoidi y Udave, Barcelone, Herederos de Juan Gili, t. 1, 2, 3, 1911 ; t. 4, 1912), sous l'égide de l'éveque de Tarazona, Santiago Ozcoidi y Udave qui souvent est indiqué, de manière erronéee, comme le responsable scientifique. En 1914 sort le t. 5, Autenticidad de la Mistica ciudad de Dios y biografia de su autora, dans lequel, au vu de l'abondance de documents, on annonce un t. VI, (qui n'a pourtant jamais paru). Le t. 5 comprend une autobiographie inachevée, copie d'un manuscrit autographe (pp. 18-101) que Royo complète sous forme de biographie.